Berkait Adagium “Sapa Sing Nandur Bakal Ngundhuh”, “Becik Ketitik Ala Ketara”
IMNEWS.ID – PESAN keteladanan yang dicontohkan Sinuhun PB XIV Hangabehi, dengan memuliakan tradisi wayangan tiap selapan “malem weton Anggara Kasih”, tak hanya berlaku bagi lingkungan masyarakat adat Kraton Mataram Surakarta. Tetapi bisa menjadi keteladan sosial yang berlaku bagi publik sangat luas, yang masih mau menghargai nilai-nilai kearifan dalam Budaya Jawa peninggalan leluhur.
Karena sebenarnya, Kraton Mataram Surakarta masih eksis berdiri hingga kini dan diyakini menjadi sumber nilai-nilai kearifan, karena kraton memang sumbernya Budaya Jawa, pusat perawatan “pusaka” (intangible) peningalan leluhur, yang tetap konsisten menjalankannya. Keteladanan sosial Sinuhun PB XIV Hangabehi, telah memberi contoh untuk mengajak melestarikan dan menjaga eksistensinya.
Dari lingkungan kraton, keteladan dicontohkan dengan “hamemulya” (memuliakan) tradisi wayangan tiap datang “weton Anggara Kasih” (Selasa Kliwon) atau tiap 35 hari sekali. Memuliakan “pusaka” peninggalan leluhur dengan cara seperti ini, adalah bentuk tindakan nyata menjalankan nilai-nilai kearifan budaya. Sebuah sikap spiritual kebatinan dengan seni, yang memiliki dampak positif berlipat.
Salah satu aspek dari dampak positif yang bisa diberikan dari sikap sepiritual kebatinan melalui kesenian wayang kulit, adalah aspek komunikasi yaitu mengirim pesan-pesan kearifan budaya dan sosial bagi masyarakat luas. Bila masyarakat luas masih ada yang bijak, tentu bisa melakukan cara yang sama saat datang weton kelahirannya, dengan berkesenian mengirim pesan nilai kearifan serupa.
Sebagai ilustrasi, keteladanan menggelar tradisi wayangan di malam weton kelahiran sebenarnya sudah dicontoh masyarakat di luar kraton dalam lima dekade terakhir sejak tahun 1980-an. Hampir tiap hari dari lima “pasaran”, di wilayah sekitar Surakarta misalnya, selama lima dekade itu selalu terdengar ada figur tokoh atau lembaga yang menggelar wayangan di kediaman/instansi masing-masing.
Tradisi berkesenian yang semakin mendapat kepercayaan publik karena unsur transfer tata-nilai kearifan budaya/sosial itu, tentu sangat menggembirakan. Karena trend sosial-budaya seperti itu sangat positif, menuju ke kemaslahatan publik atau masyarakat luas. Dari sana juga masih bisa diharapkan, penyajian wayang tetap memegang pedoman kaidah, wayang adalah “tuntunan selain tontonan”.
Tetapi, selama lima dekade perjalanan wayangan tiap weton yang bermunculan di berbagai lokasi tokoh (dalang terkenal) dan instansi (TBS/TBJT) itu, pelan-pelan berubah menjadi tradisi pentas wayang yang diisi pentas campursari, seni lawak dan tari yang bonusnya adegan perang yang begitu gegap-gempita. Figur dalangnya hanya membuka jejeran pertama dan menutup setelah tiga jenis sajian itu.
Menyaksikan perjalanan seni pedalangan yang jauh melenceng dari pedoman ideal “tuntunan” selain “tontonan”, nyaris tak terdengar saran, kritik dan teguran halus proporsional dari masyarakat secara luas. Tetapi mungkin saja, kalangan pemangku “jagad pedalangan” utamanya para figur dalangnya, mengira suasana diam itu dianggap “pembenaran” atas perkembangan wayang yang sudah jauh menyimpang.
Penyimpangan makna keteladanan yang terjadi di masyarakat luas (jagad pedalangan), ada dua jenis. Yaitu penyimpangan esensi sajian wayang sebagai tuntunan sekaligus tontonan, dan penyimpangan ideologi ketuhanan yang melekat pada wayang sejak kesenian itu diciptakan. Kedua jenis perusak wayang itu diciptakan oleh kalangan akademis (ideologis) dan praktisi (sajian lain).
Kalau ideologi ketuhanan pelan-pelan hilang sejak diciptakan lakon-lakon untuk menghapus nilai-nilai sakral wayang (desakralisasi), unsur-unsur tuntunan juga hilang karena para praktisi (dalang) memasukkan unsur jenis seni lain ke dalam wayang. Dalang sebagai tokoh sentral menjadi persoalan dasar, karena tak mampu “belajar” seperti pujangga/brahmana, menjadi suluh penuntun dalam kegelapan.
Media iMNews.id (Suara Merdeka) dalam 4-5 dekade terakhir melihat, peristiwa puncak hilangnya ideologi ketuhanan pada seni pedalangan, saat dalang bergelar “Pangeran” dari kraton, terjun menjadi pelopornya. Di saat puncak kerusakan itu , barulah kalangan tokoh religius muncul “menghadang”, mengajak umatnya untuk tidak menonton/nanggap wayang karena dianggap haram, syirik dan menyesatkan.
Pada saat-saat tradisi wayangan disimpangkan hingga rusak dan jatuh sampai di titik nadir inilah, tak hanya kraton yang dirugikan karena justru dituding sebagai sumber “tuntunan sesat”. Tetapi, masyarakat luas “sutresna kagunan wayang” juga rugi besar, karena sudah tak pernah mendapat edukasi dan petunjuk tentang “pitutur luhur” atau “tuntunan” yang menjadi suluh dalam kegelapan.
“Pengkhianatan” seorang dalang bergelar “Pangeran” karena pernyataannya melalui “antawecanan” (dialog) wayang datang dari pikiran dan hatinya yang kotor/sesat, tentu sudah menjadi rahasia publik. Karena, belum lama terdengar sayub-sayub, ada stigma negatif diberikan kepada kraton, sebagai “sumbernya ajaran sesat”. Hanya karena pikiran kotor dalang Pangeran, semua dianggap sesat, syirik.
Hal yang bisa dibuktikan tentang adanya sebuah konsekuensi atas penghinaan dan penyimpangan pusaka leluhur itu, disebut “halad”. Di forum Maiyah Kyai Kanjeng yang rutin digelar tokoh aktivis 98, Cak Nun (MH Ainun Nadjib) di berbagai lokasi, istilah itu disebut “kuwalad”. Sekarang ini, “halad” itu mulai dialami dalang “Pangeran” yang suka “misuh-misuh” dan mengajak berpikir sesat itu.
Hal yang berkait dengan “halad” atau “kuwalad” itu, juga lekat dalam kalimat adagium “Sapa sing nandur, bakal ngundhuh. Becik ketitik, ala ketara”. Karena “halad” atau “kuwalad” ada di ujung hasil perbuatan seseorang. Jika hal-hal baik yang ditanam, maka (biasanya) yang dituai (dipanen) juga kebaikan. Bila mengawali dengan “kabecikan”, lama-lama kebaikan itu pasti akan muncul.
Walau ditutup-tutupi, kebaikan pasti akan teridentifikasi dan muncul seperti saat kebaikan itu dimulai. Tetapi jika dimulai dengan kebohongan, manipulasi tipu-daya dan berbagai bentuk kejahatan lain, suatu saat pasti akan tampak. Jadi, teladan yang baik pasti akan menuai kepercayaan, doa dan harapan yang tentu baik. Sebaliknya, contoh buruk/jahat, pasti akan menemukan hukumannya. (Won Poerwono-habis/i1)
